Una musica, una canzone che si evolve senza snaturarsi, che conserva il suo linguaggio facendo urlare le chitarre sature, che fa ballare un cerchio da circo su un suono electro: questa è la tradizione.
Questi due termini sono intercambiabili quando si parla di musica (di cui il canto è la componente più semplice)? Possono davvero riferirsi indistintamente allo stesso evento popolare? La parola folklore – un neologismo ottocentesco formato da “folk”, il popolo, e “lore”, la scienza – designa un oggetto di studio, mentre la tradizione evoca un continuum vivente.
Folclore, pittoresco o permanente?
Quando nel XIX secolo iniziò l’interesse per il folklore, fu soprattutto la trasmissione orale a diventare oggetto di studio. Fiabe e leggende, ad esempio, sono state raccolte da numerosi autori come i fratelli Grimm o Elias Lönnrot che, in Finlandia, ha riunito i poemi che compongono il Kalevala, un’epopea che viene dal profondo del tempo e che costituisce l’identità finlandese.
In Bretagna, la raccolta di canzoni di Théodore Hersart de la Villemarqué ha portato alla pubblicazione del Barzaz Breiz, dove i testi bretoni sono accompagnati da una traduzione, una partitura e il contesto. L’iniziativa non è priva di polemiche, poiché è stato accertato che La Villemarqué ha apportato modifiche ad alcune canzoni, o addirittura le ha cancellate, probabilmente per adattare la sua opera a una realtà fantasticata del popolo bretone e a una visione errata della sua storia. Nonostante questa controversia, il Barzaz Breiz rimane una fonte primordiale che ha aperto la strada ad altri collezionisti come Yann-Fañch Kemener o Albert Poulain che, nel XX secolo, hanno intrapreso lo stesso lavoro di conservazione, con un maggior rigore scientifico facilitato dai mezzi moderni.
Dopo la letteratura orale, altre arti popolari hanno suscitato l’interesse degli etnografi, in particolare i costumi e i copricapi. Questi elementi visivi, così emblematici di un popolo, vengono anche raccolti, catalogati, esposti nei musei e onorati nelle ricostruzioni moderne in cui vengono indossati pezzi antichi o riproduzioni. Se queste sono testimonianze vibranti di una determinata epoca, possiamo ancora parlare di costumi tradizionali, anche se nessuno li indossa più quotidianamente? I costumi bretoni sono molto diversi per forma, colore e ornamenti. La loro evoluzione nel tempo è generalmente facile da seguire, così come il loro abbandono a favore di abiti da città moderni e alla moda. All’autrice di queste righe si perdonerà il fatto di essere bretone, preferendo presentare gli esempi che conosce per illustrare il suo punto di vista. Oggi non sono quasi più i membri dei circoli celtici a indossare regolarmente copricapi e costumi, sempre a scopo dimostrativo. L’osservatore esperto sarà in grado di capire dall’altezza del copricapo, dalla lunghezza della sottoveste e dall’uso di perline o fili di seta, l’esatta capsula temporale da cui è stato tratto l’abito. Ma queste vignette del passato, queste fotografie in movimento, trasmettono un’immagine retrospettiva che testimonia una tradizione già persa.
La tradizione come vettore di identità
Come dice Dominique Venner, “la tradizione è ciò che non passa”. È la discendenza ininterrotta di un’arte, di un festival, di un rito. La tradizione si manifesta anche e soprattutto attraverso l’evoluzione che ha subìto nel tempo per adattarsi a nuovi materiali, nuovi vincoli o pratiche. Per fare l’esempio del costume in generale – e del costume Bigouden in particolare – le ultime donne che hanno indossato quotidianamente questo copricapo alto trenta centimetri si contano sulle dita di una mano. Spesso non hanno più la forza di indossarlo senza aiuto e si accontentano del vouloutenn, il nastro di velluto su cui viene poi appuntato il copricapo di pizzo. Le nipoti, invece, possono contare su ricamatrici d’eccezione come Mathias Ouvrard, che aggiornano tecniche, disegni e materiali, perpetuando così una tradizione secolare.
Lo stesso vale per i musicisti che continuano a suonare le danze e le melodie tramandate dai genitori o dai nonni, integrando gli strumenti del loro tempo o componendo pezzi propri. Il gruppo guascone Boisson Divine ha scelto di seguire il filone folk metal e di combinare l’heavy metal con strumenti locali e polifonia pirenaica, il tutto con testi in guascone!
Una musica, una canzone che si evolve senza snaturarsi, che conserva il suo linguaggio facendo urlare le chitarre sature, che fa ballare un cerchio da circo su un suono electro: questa è la tradizione. Non è il rifiuto cieco della modernità e del progresso tecnico, ma la manifestazione, attraverso le arti e i riti quotidiani, dell’identità di un popolo in perenne evoluzione.
Dobbiamo quindi scegliere tra folklore e tradizione?
Ma allora, possiamo ispirarci alla famosa formula di G. Mahler e dire che se la tradizione è accendere un fuoco, possiamo sinceramente ridurre il folklore alla venerazione delle ceneri?
Ciò significherebbe ridurre notevolmente queste due visioni complementari della trasmissione dell’identità. I nostri cugini della Belle Province, pur essendo i più accaniti difensori della lingua francese e cacciatori di anglicismi, sono legati al termine “folklore” nel suo senso etimologico originale: “lore” significa tradizioni e “folk” significa popolo. Mentre alcune regioni e paesi hanno avuto la fortuna di non subire una rottura nella continuità della loro musica tradizionale, altri hanno rischiato di perdere questi elementi costitutivi della loro identità di popolo.
I folkloristi che, nel XIX o XX secolo, hanno intrapreso il titanico compito di catalogare, etichettare, classificare e archiviare le arti popolari, in particolare il canto e la musica, hanno creato il terreno fertile per la (ri)scoperta di antiche tradizioni e hanno aperto la strada (e la voce) a coloro che se ne sono riappropriati e li hanno (ri)integrati nella loro vita quotidiana, restituendo loro lo status di musica tradizionale, di arte viva e perenne.
Che si ballino rondeaux nelle danze popolari, javas nelle danze musette o gavottes nei festoù-noz, che si intonino cori da stadio, che si gridino canzoni sconce con gli amici o che si cantino tristi lamenti nelle veglie funebri, siamo accomunati dal desiderio di trasmettere la musica agli altri e di festeggiare insieme.
